修心行善 离苦得乐 同成佛道

      修心行善 离苦得乐 同成佛道

信佛不如学佛，学佛不如成佛，开始不太明白。后来才知道，信佛只是一个初始阶段世间善根深厚的众生，因各种机缘与佛结缘，渐渐在亲近佛法的过程当中，体会到心开意解，烦恼消散的自在安乐，便会渐渐对佛法生信。

拜佛，其实是在拜自己。当低头的那一刻，正是放下心中的自私、狭隘、傲慢和偏执。以无我为正信眼目，以解脱为圆满归宿。福报哪里修？平时在修炼心上下功夫，发清净心，则人生道路畅快，方向正确，福报满满。

什么是“善”

仓颉造字的确很神奇，从“善”金文的结构里来看，上面一只“羊”，下面两个“言”；从全字结构来看，以“羊”表意，以“二言”（dàn）表音，众人称赞一个人的品性如“羊”的驯良；所以，“善”的本义是“良”、“好”。在《说文》里这样解释：“善，吉也。从誩，从羊。此与义美同意。”就是说，一个事物、或言语、或行为上彰显出“美”或“义”，那就可称得上是善。

佛教教导人“为善”

世上很多正规的教派都在教导人行善守道，其中包括我们最熟知的佛教。佛教教导人行善，为善，念善；在行为上要有善，本性上应该有善，意念思想上也要有善，用善来感化世人，其中也包括感化恶人。在《四十二章经》中有句经文：“沙门问佛，何者为善，何者为大？佛言，行道守真者善，志与道合者大。”佛陀的一句话：“行道守真者善”非常精准地点明了修成善的途径。

一般人认为礼貌待人是善；贪财、骂人是恶；正直、清廉是善，打人、嫉妒人是恶；就像明代袁了凡在《了凡四训》中所说：“有益于人，是善；有益于己，是恶。”意思是：做对别人有益的事，是善；做对自己有益的事，就是恶。即使为了他人益处，那怕是骂人，打人，也是善，比如，父母为了孩子好，适当地对孩子严格教育，此行为属于善。

“有益于人，是善”是只适合于一般情况下来理解，也有特殊情况，比如一个得了癌症患者，身体极度痛苦难以忍受，你如果想减轻他的痛苦，对他实行安乐死，即使对方同意，这种行为能称得上是“真善”吗？本人觉得非也。无论对方同意否，实施安乐死的行为是对生命的赋予者或根源极大的侮辱。

想“成善”先“修心”

每个人都有善根，就是“心善”，正如孟子所倡导的：“人之初性本善”。但是，随着年龄的成长，这个“善根”会慢慢地被周围污浊的环境熏陶，甚至也许一个人会变得利令智昏。所以，后天的学习佛法很重要。想修佛法就要先修炼一个人的心，让一个人的心充满善良、博爱、真诚、慈悲；让一个的人心修炼成大菩提心肠；让心变得柔软、平和、快乐；所以，“修心”才是行善，为善的基础，有了善心才会有放生之举，才会有作布施的善行。

“善”首先要起于心、且必须从良心发出，不做作，不虚假，不求回报的，怀着纯正的目的，而且动机是“利他”，然后由“善心”来支配一个人的思想与主机。

行善的益处

佛曰：“善有善报，恶有恶报”，这就是佛教著名的“因果报应”理论。但是我们在生活中看到太多“不公平”的现象：某些人行善，却没有得到福报，子孙反而不兴旺；而某些作恶的人，没有得到该有的报应，他的子孙反而还很发达。于是，有人开始怀疑“善恶因果报应”的正确性。

事实上，完整的理解应该是“善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到”，无论行善与作恶，报应绝对会有的，所有的宗教都非常确信人是有灵魂的，报应有现报，有后报（或来世报）。如果菩萨在现世福报你，是你的福分；如果没有得到菩萨的福佑，来世灵魂必会得到福报的。无论为了现世或来世的福报，行善是必当行的。

很多善良的人都非常注重伦理道德，生活中孝敬父母、尊重兄长、善待妻儿，而且敬畏大自然，亲近圣贤语。这样的人善根重、福德厚，只是与佛教的因缘还不具足，一旦机缘成熟，接触佛法，悲心和愿力都会很强，会成为一名非常虔诚的佛教徒，开始走上普度众生之路。

人心失衡呼唤行善

大家知道，随着科技的发展，跟50前年比起来，现在人在物质上有了飞速的发展，可以说有天壤之别，但与此同时，人们的道德是否也快速提升了呢？人们的心灵是否依然安宁、快乐呢？绝对不是！这一点，所有智者是公认的。那这是什么？这就是失衡！

当人们只看重物质，而缺乏宗教善的规劝，任由良心泯灭的时候，许多匪夷所思的事情就频频发生了，比如很多年前的“毒奶粉”、“苏丹红”事件，地震、海啸等自然灾难，还有这次的“病毒”事件……这就是科技被野心大而又毫无人性的人掌握的结果，还有对人类破坏自然和生态平衡的惩罚。

我们虽然每天衣服穿得五颜六色，生活的各个方面也越来越奢侈，可是内心却越来越空虚，就算是父母与子女之间，有的感情也越来越淡漠。因为要生活，为人父母的每天忙着工作，心里想的也是事业、金钱、地位，除此之外没有别的；而为人子女的，能学到什么呢？也是这些。所以，从家庭到社会，当物欲膨胀以后，那种善的理念——回馈社会、维护世界、利益一切生命等等，也就日趋减少了。

一旦一个社会或国家的物质水平越来越高，而道德水准或人文素养越来越低的时候，精神与物质就失去了平衡。那这种失衡，是进步还是倒退？很值得我们每个人深思。

加强佛法教育

我作为一个佛教徒，我希望人人都能知道的是：在当今世界，要调整这种失衡状态，人们迫切需要佛法的教育。

尤其是今天的社会，当人心都转向外面，德行日趋向下的时候，科技的发达与道德的衰落之间，出现了巨大的差距。但只要我们渐渐重视这个问题，思维方向有所改变，通过集体或多数人的力量，完全能够缩短这种差距。我们心里一定要建立一个意识，知道宗教的重要性。否则，一讲佛教就会当作迷信，认为这是念佛的老爷爷、老奶奶的事，那就大错特错了！

每个人向往的都是美满、快乐的生活，然而，当你真正面对烦恼、痛苦甚至死亡时，就不得不从虚妄的高山回到真实的平地上，而当你双脚落地举目四望时，却不一定找得到像佛教这样的珍贵理念。所以大家千万不要忽略佛教的神秘力量，它对社会人心的作用无可替代，大家心里的困惑和痛苦，都能依靠佛法来解决。

佛教的慈悲观永不过时

只要科学、客观地分析一下，在人类最关注的心灵领域内，不管时代如何变迁，佛教中的某些理念依然是最深刻的，而且始终是社会人群的需要，永不过时。比如说“慈悲”，佛教的慈悲观，是教人关爱人、动物乃至一切生命。

而这种慈悲观，对现在的动物保护，应该是一个很好的理论支持，否则，当“病毒”这样的事情发生时，用其他理念很难解释。甚至在很多时候，即使是不信佛的人，当他发现一些动物被残杀的时候，也会自然地生起同情或不忍。诸如此类，从生活中的点点滴滴可以知道，这种广大的慈悲观非常适合人类。科学再进步，一个人——我们自己也好、别人也好，说“因为科技的发展，我从此不需要慈悲了”，这是何时何地也不成立的。

佛法会给我们带来怎样的改变？其实“慈悲观”，说到底就是心地善良。如果一位科学工作者、一位老师、一位公务员、一个商人具有了善良的心地，指导思想就会高尚，不会偏离轨道，也就不会发生那么多的悲剧了。

学习佛法报“四重恩”

现在我们的国民素质教育和传统文化普及度不高，而且在大学校园里，真正学到知识的也不多见。想想看，为什么现在的失业率高，越来越多的学生毕业后找不到工作？就是因为在大学期间，没有学到真正的知识——不管是技术上的，还是道德上的。名义上是大学毕业了，但实际上并没有大学水平，所以一步入社会，不论是做人做事，都成问题。

现在不少青年人散乱度日，要么上网，要么迷恋世间琐事，空耗了宝贵的时间。可能这里面还有诸多原因，但最根本的，在教与学的过程中，现在人的心不像古代人了，求学求知的心非常罕见。

如果青年人平时了解佛法，懂得以正知正念来约束自己、观察自己，懂得要报四重恩，就不会太散乱，一定能学到很多东西。（所谓报四重恩，就是指报众生恩、报父母恩、报国家恩、报圣教恩）。

如果我们学了佛法，有了感恩的心，人就会理智、轻松多了。佛教认为，你学得越好，心情就越舒服，什么都想得开；因为不太执著，所以痛苦也就慢慢减少了。因此，有了佛法，也就有了快乐。

如果你了解宗教或佛教中的利他精神，并借由你的知识改变世界，饶益一切有情，这当然最好不过；但如果做不到这一点，仅仅凭着对“无常观”及其他佛教理念的理解，并用在生活中修行的话，也是你个人最大的收获。否则，只是随着科技往外发展，而不让内心的价值体现，这不见得是真正的发展。

总之，善良的人们，希望大家都能学习一些佛教的道理。希望大家都能修心行善，离苦得乐，同成佛道。

                                                （以上资料来自网络）